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“Xerxes”: la caduta della Casa di Dario e l’ascesa di Alessandro conquista l’Italia grazie a Star Comics

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C’è un nome che, nel mondo del fumetto, evoca battaglie, ombre e grandezza: Frank Miller. L’autore che con Sin City ha ridisegnato i confini del noir e con 300 ha trasformato le Termopili in un mito di carta e inchiostro, torna a raccontare il respiro tragico dell’antichità con Xerxes. La caduta della casa di Dario e l’ascesa di Alessandro, ora finalmente pubblicato in Italia da Star Comics.

Si tratta di un evento importante non solo per i fan di Miller, ma per chiunque ami l’epica trasfigurata dal segno graffiante dell’autore americano. Questo volume cartonato a colori, che raccoglie i cinque capitoli della nuova saga, rappresenta un vero ponte narrativo tra 300 e l’idea più ampia di potere che da sempre ossessiona l’artista. Qui non ci sono solo eserciti e re, ma simboli. Non solo scontri, ma l’eterno ciclo di gloria e rovina che plasma la Storia.

Miller ci riporta nel cuore di un mondo feroce, dominato da due figure titaniche: Serse, il dio-re persiano, e Alessandro Magno, il conquistatore destinato a rovesciarlo. Due uomini, due civiltà, due visioni del mondo che si affrontano come archetipi. Da una parte, l’oro e il sangue dell’Impero Persiano, col suo sogno di dominio universale. Dall’altra, l’intelligenza strategica e l’ambizione quasi divina del giovane re macedone. La vendetta di Serse per la morte del padre Dario diventa il motore di una narrazione che alterna rabbia e destino, mentre l’ascesa di Alessandro segna l’avvento di una nuova era, in cui l’astuzia sostituisce la brutalità dei numeri.

Il tratto di Miller, crudo e monumentale, non concede tregua. Ogni linea sembra un colpo di spada, ogni colore una ferita. Le ombre e le macchie di rosso trasformano la pagina in un campo di battaglia dove la carne e il mito si confondono. La sua lingua è solenne, cesellata come un’epigrafe: le frasi pesano come statue, evocano il suono del bronzo e della guerra. Si percepisce l’eco di 300, ma anche qualcosa di più grande: la consapevolezza di un autore che non si limita a glorificare la violenza, ma la interroga.

“Migliaia di morti. Centinaia sono nostri. Tutto per un’idea. Un esperimento che chiamiamo democrazia. Vale forse questo prezzo?” scrivono gli Ateniesi nelle prime pagine, e quella domanda sembra riverberare attraverso i secoli. Perché in fondo, Xerxes non è solo una storia di re e di battaglie, ma una riflessione sul prezzo del potere e sull’illusione della libertà.

La forza di Frank Miller è sempre stata quella di unire il linguaggio del fumetto a un’estetica quasi cinematografica, anticipando spesso i tempi. Non a caso, il suo lavoro ha influenzato profondamente registi come Zack Snyder, che proprio da 300 ha tratto il celebre film cult del 2006. Ma chi conosce Miller sa bene che la sua arte va oltre la trasposizione visiva: è una grammatica del mito, una riscrittura del passato che parla al presente.

Con Xerxes, l’autore torna a mettere in scena il conflitto eterno tra civiltà e barbarie, intelletto e superstizione, libertà e oppressione. Le sue tavole ci ricordano che l’Impero — qualunque esso sia — nasce sempre sulle ceneri di un altro. E che ogni trionfo porta con sé il seme della propria fine.

Per Star Comics, questa pubblicazione rappresenta un nuovo gioiello nella collana Astra, già arricchita da titoli che esplorano le zone d’ombra dell’umanità e i suoi eroi imperfetti. L’editore umbro conferma così la sua vocazione nel portare in Italia opere fondamentali della narrativa grafica contemporanea, dando al pubblico la possibilità di riscoprire un autore che ha trasformato il fumetto in una vera forma d’arte.

Disponibile dal 28 ottobre in libreria, fumetteria e store online al prezzo di 19,90 euro, Xerxes. La caduta della casa di Dario e l’ascesa di Alessandro è molto più di un prequel: è una meditazione visiva sul potere, sulla vendetta e sul destino umano. Un affresco di ambizione e morte, in cui la Storia si piega al tratto del suo demiurgo.

E alla fine, mentre le ombre dei Persiani si dissolvono sotto il passo dei Macedoni, resta la sensazione che Miller non ci stia solo raccontando un’epoca lontana, ma la nostra. Perché ogni volta che un impero cade, un altro si prepara a sorgere. E la guerra, come la Storia, non conosce mai silenzio.

Gaming

God of War: nuove indiscrezioni sul Ritorno di Kratos. Egitto o Grecia, Cosa Aspettarsi?

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Con 20 anni di successi, la saga di God of War è una delle più amate e acclamate nel panorama videoludico mondiale, e ogni nuovo capitolo è un evento atteso con trepidazione dai fan. Dopo il clamoroso successo di God of War Ragnarök, che ha chiuso l’epoca norrena di Kratos in modo spettacolare, l’universo del nostro spartano preferito potrebbe presto espandersi in una direzione sorprendente. Nuove indiscrezioni hanno infatti alimentato le voci su un nuovo gioco di God of War per PS5, che potrebbe riportare Kratos in Grecia, ma non in un titolo principale, bensì in un progetto secondario di dimensioni più contenute.

Secondo il giornalista e insider Jeff Grubb, Sony sarebbe al lavoro su un nuovo capitolo della saga di God of War, previsto per l’uscita entro la fine dell’anno. Questo non sarà un semplice remake o una raccolta rimasterizzata, ma un gioco completamente nuovo che si distaccherà dalle dinamiche più imponenti dei titoli principali. Grubb ha infatti sottolineato che il progetto avrà dimensioni più contenute, paragonabili a quelle di Marvel’s Spider-Man: Miles Morales, un gioco che ha saputo mantenere l’elevata qualità della serie pur con una portata ridotta. Gli appassionati sono invitati ad “abbassare le aspettative”, ma la curiosità è ormai alle stelle.

Una delle novità più intriganti riguarda la figura di Kratos, che in questo nuovo capitolo potrebbe apparire più giovane rispetto alla versione vista in Ragnarök. L’ambientazione, inoltre, sembra essere un ritorno alle origini della saga: la Grecia. Questo cambio di scenario potrebbe significare il ritorno alle radici mitologiche della serie, con Kratos che si confronta ancora una volta con le divinità dell’Olimpo, ma in una veste differente. Grubb ha precisato che questo gioco non è in alcun modo legato al progetto live-service recentemente cancellato da Sony, che avrebbe dovuto essere sviluppato da Bluepoint Games.

Il ritorno in Grecia apre a una serie di possibilità affascinanti per la trama e il gameplay. Immaginate Kratos che, dopo aver affrontato gli dèi norreni, torni a confrontarsi con le divinità dell’Olimpo, in un periodo storico in cui il giovane spartano potrebbe ancora essere intrappolato nella sua sete di vendetta contro Zeus e gli altri dei. La trama potrebbe esplorare le sue origini, con l’intensità delle sue prime lotte interpersonali e divine che ne hanno segnato l’esistenza. L’aspetto emozionale potrebbe giocare un ruolo importante in questo capitolo, con Kratos che affronta non solo le sue battaglie fisiche, ma anche quelle interiori.

Se da un lato l’idea di un God of War ambientato in Grecia ha riacceso l’entusiasmo dei fan, dall’altro alcune voci insistono su un possibile capitolo completamente diverso. In particolare, Tom Henderson di Insider Gaming ha sollevato il sospetto che Sony non stia effettivamente preparando un gioco ambientato in Grecia, ma piuttosto in Egitto, seguendo le orme delle mitologie antiche e aprendo nuove possibilità narrative. Questa voce ha fatto sognare i fan con l’idea di un Kratos che si confronta con le divinità egizie, come Ra, Osiride e Anubi. L’ambientazione nel deserto egiziano, tra piramidi e misteri esoterici, sarebbe stata l’occasione ideale per esplorare una cultura ricca di mitologia e religione, con enigmi e artefatti leggendari a fare da contorno. Atreus, che nel capitolo precedente ha assunto un ruolo più centrale, potrebbe approfondire il suo legame con l’esoterismo e le tradizioni arcane dell’Egitto, portando nuove dinamiche al gameplay e alla narrazione.

Tuttavia, nonostante queste ipotesi affascinanti, la verità resta incerta. Al momento, non ci sono conferme ufficiali da parte di Sony o Santa Monica Studio, e le informazioni disponibili sono frammentarie. Ciò non impedisce ai fan di sperare in un ritorno a uno degli ambienti più iconici della saga, ma anche di sognare un’ambientazione esotica che potrebbe aprire la strada a un’esperienza totalmente nuova.

La situazione sembra evolversi rapidamente e le indiscrezioni continuano a rincorrersi. Se da un lato le speranze per un God of War ambientato in Grecia sembrano prendere piede, dall’altro c’è ancora la possibilità che il prossimo capitolo possa spingerci in territori inediti, come l’Egitto o altre mitologie ancora da esplorare. In ogni caso, una cosa è certa: l’attesa per il nuovo progetto di God of War è già alta, e i fan non vedono l’ora di scoprire cosa riserverà il futuro per Kratos e il suo mondo.

Fino a quando Sony e Santa Monica Studio non sveleranno ufficialmente i dettagli, i fan dovranno continuare a fare affidamento su voci di corridoio e indiscrezioni, ma l’entusiasmo per ciò che potrebbe arrivare è palpabile. Che si tratti di un ritorno alla Grecia o di un’esplorazione in terre ancora sconosciute, la saga di God of War sembra pronta a regalare nuove emozioni e avventure. La speranza è che il viaggio, qualunque esso sia, possa continuare a mantenere lo stesso livello di qualità e impatto che ha reso Kratos una figura leggendaria nel mondo dei videogiochi.

Approfondimenti, Books + Comics

Númenor è Atlantide? Un Viaggio Tra Miti e Grandi Civiltà Perdute

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Quando si parla di grandi civiltà perdute, uno dei primi nomi che viene in mente è sicuramente Atlantide, descritta dal filosofo greco Platone come un’isola potente e avanzata che scomparve misteriosamente nel nulla. Ma c’è un’altra civiltà che risuona con lo stesso fascino e la stessa tragedia: Númenor, la mitica isola del mondo di Il Signore degli Anelli di J.R.R. Tolkien. Sebbene appartengano a contesti completamente diversi — uno alla mitologia greca e l’altro alla Terra di Mezzo — la somiglianza tra Atlantide e Númenor è sorprendente. Entrambe rappresentano civiltà raffinate, ricche di potenza e cultura, destinate però a una fine catastrofica a causa della loro stessa superbia.

Le Origini e la Grandezza

Númenor, nell’universo di Tolkien, è un’isola situata tra le terre di Middle-earth e le regioni selvagge dell’oceano. Fondato alla fine della Guerra dei Gioielli, quando i Valar decisero di ricompensare il popolo degli Edain, tra i quali c’era Elros, il primo re di Númenor, l’isola diventò un faro di cultura e di potere. Grazie ai doni dei Valar, i Númenoreani godevano di una vita incredibilmente lunga, superiori agli altri uomini sia in intelligenza che in forza fisica. La loro civiltà si sviluppò con una tecnologia e un’arte navigatoria avanzatissime, tanto da dominare gli altri popoli di Middle-earth.

D’altra parte, Atlantide, come descritta da Platone, era una potenza marittima con una cultura raffinatissima e una ricchezza senza pari. Situata oltre le Colonne d’Ercole, Atlantide era descritta come un luogo ideale, un modello di civiltà, simile a Númenor, con una società avanzata in tutti i campi: dalla scienza all’arte, dalla tecnologia alla politica. Entrambe le civiltà si distinguono per la loro capacità di navigare e per il dominio che esercitano sulle terre circostanti, elevandosi come faro di cultura e civiltà nel loro tempo.

La Decadenza e l’Arrogante Superbia

Purtroppo, come tutte le grandi civiltà che brillano troppo a lungo, tanto Númenor quanto Atlantide sono destinate a decadere. La parabola discendente di queste società è segnata dalla stessa superbia: entrambe si credono invincibili e superiori a qualsiasi altro popolo o divinità.

Númenor inizia la sua discesa verso la rovina quando, con il passare dei secoli, la paura della morte cresce tra i suoi abitanti. Nonostante i Valar avessero dato loro una vita lunghissima, i Númenoreani iniziano a desiderare l’immortalità, un desiderio che li allontana dai Valar e li fa dubitare della bontà del “Bando” che proibiva loro di andare a Valinor, la dimora degli dèi. Questa crescente sete di potere li porta a conquistare territori e a schiavizzare i popoli vicini. L’isola, un tempo paradiso, diventa un regno che, pur di sfuggire alla morte, si avvia verso la distruzione.

Allo stesso modo, Atlantide, nella tradizione di Platone, cade a causa della sua arroganza. Il popolo atlantideo si allontana dagli ideali che avevano reso la loro civiltà grande, diventando avido e corrotto. La loro tentazione di conquistare il mondo li porta a sfidare gli dèi, finendo con la punizione divina che distrugge la loro terra.

La Fine Catastrofica

La fine di entrambe le civiltà è drammatica e simile. In Il Silmarillion, Tolkien racconta che la rovina di Númenor arriva quando il re Ar-Pharazôn, spinto dalla sua paura della morte e dalla manipolazione di Sauron, decide di invadere Valinor. Nonostante i segnali di avvertimento lanciati dai Valar, il re persiste nella sua follia, e la sua flotta salpa verso le terre degli dèi. Quando giungono a destinazione, Eru Ilúvatar, il Dio supremo, punisce la superbia dei Númenoreani facendo sprofondare l’intera isola, inghiottita da un cataclisma che distrugge ogni cosa.

La fine di Atlantide, pur se descritta in modo meno dettagliato, è altrettanto tragica. Secondo Platone, quando gli Atlantidei tentano di espandere il loro dominio verso l’Europa e l’Africa, gli dèi decidono di punirli. La terra viene inghiottita dal mare in un solo giorno e una notte, un’immagine che ricalca perfettamente la fine della mitica Númenor.

Númenor e Atlantide: Un Mito Universale

Le somiglianze tra queste due civiltà, separati da secoli e mondi diversi, sono incredibilmente affascinanti. Entrambe simboleggiano il tema del sogno di potere e la sua tragica fine, un tema universale che affiora in molte storie mitologiche. Tolkien, da grande esperto di mitologia, ha probabilmente tratto ispirazione da queste leggende classiche per costruire la sua civiltà di Númenor. Anche se la sua isola non è la stessa di quella descritta da Platone, l’eco di Atlantide risuona chiaramente nelle storie di Il Silmarillion.

Númenor, come Atlantide, è il simbolo di una civiltà che ha raggiunto l’apice del potere solo per precipitare nella decadenza e nell’autodistruzione. Entrambe ci ricordano che la grandezza non è solo una questione di ricchezza e potenza, ma anche di umiltà e rispetto per le forze superiori. Númenor e Atlantide sono dunque due facce della stessa medaglia, miti che esplorano la natura umana e il desiderio insaziabile di potere. La loro caduta ci insegna che, anche le civiltà più magnifiche, costruite su basi solide di cultura e conoscenza, possono essere distrutte dalla propria arroganza. E come tutte le storie più belle, queste leggende ci rimangono come moniti, invitandoci a riflettere sulla fragilità del nostro mondo e sulla tempesta che si scatena quando ci dimentichiamo di chi siamo veramente.

Fonte: questionecivile.it/2022/06/17/numenor-e-atlantide-dalla-grecia-alla-terra-di-mezzo/.

Intelligenze Artificiali, Storia & Misteri

Quando i Miti Incontrano l’Intelligenza Artificiale: Le Lezioni dell’Antica Grecia per il Futuro Tecnologico

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Se pensate che l’IA sia un’invenzione puramente futuristica, preparatevi a cambiare idea. L’antica Grecia, con le sue leggende e i suoi eroi, non è solo una culla di civiltà, ma anche un insospettabile manuale di istruzioni per affrontare le sfide dell’intelligenza artificiale. A prima vista, l’idea può sembrare bizzarra, ma se scaviamo tra le storie di dèi ed eroi, scopriremo che i Greci avevano già intuito e narrato le dinamiche fondamentali che oggi definiscono il nostro rapporto con le macchine intelligenti. La creazione, l’autonomia, il potere e, soprattutto, la delicata relazione tra creatore e creatura: tutti temi che risuonano in ogni riga dei loro miti, in ogni byte dei nostri algoritmi.

Miti della Creazione: Da Talos a ChatGPT

I miti greci pullulano di automi e figure artificiali, precursori fantascientifici dei nostri sistemi moderni. Prendiamo ad esempio Talos, il gigante di bronzo forgiato da Efesto per difendere l’isola di Creta. Questo colosso inarrestabile, programmato per un compito specifico, è l’archetipo perfetto dei moderni robot autonomi. La sua intelligenza, sebbene limitata, era straordinariamente efficace, proprio come quella di un sistema di sicurezza o di un’automazione industriale di oggi. Ma c’è anche il mito di Pandora, la cui storia, seppur non quella di un automa, solleva questioni etiche sorprendentemente attuali. Creata da Efesto per volere di Zeus, Pandora ha portato un “dono” che ha scatenato il caos nel mondo, un po’ come un’IA che promette grandi benefici ma nasconde rischi inaspettati e incontrollabili. Questi miti ci mostrano che l’idea di una creazione che sfugge al controllo del suo artefice non è una novità, ma una preoccupazione che ha attraversato i millenni.

Hubris Digitale: La Paura di Volare Troppo Vicino al Sole

L’hybris, l’arroganza che spinge gli uomini a sfidare gli dèi, è un tema ricorrente nella mitologia greca e rispecchia perfettamente l’ansia che circonda l’IA. Pensiamo a Prometeo, il Titano che osò rubare il fuoco agli dèi per donarlo all’umanità. La sua audacia, pur portando un inestimabile progresso, si concluse con una punizione eterna. Questo mito è una metafora potentissima della nostra paura che la conoscenza e la tecnologia, se sottratte a un controllo “divino” (o in questo caso, umano), possano portare a conseguenze disastrose. E che dire di Icaro? Il suo volo con ali di cera, un’invenzione geniale che lo spinse troppo vicino al sole, è l’emblema dell’hybris tecnologica. L’uomo che si spinge oltre i limiti naturali subisce una punizione, un avvertimento che risuona forte nell’attuale dibattito sull’intelligenza artificiale: e se l’IA superasse la nostra capacità di gestirla, portandoci a una caduta rovinosa?

Oracoli Digitali: L’IA Come Sorgente di Saggezza (e Ambiguità)

L’IA generativa come ChatGPT viene spesso vista come una fonte di conoscenza quasi onnisciente, un moderno Oracolo di Delfi. La Pizia, sacerdotessa di Apollo, dispensava risposte enigmatiche che richiedevano interpretazione. Similmente, le risposte di un’IA, per quanto accurate, possono essere complesse, incomplete o persino fuorvianti, e necessitano di un’analisi critica da parte dell’utente. Entrambe le figure non possiedono una vera coscienza, ma fungono da canali per la conoscenza, dimostrando che l’IA non è una divinità a cui affidarsi ciecamente, ma uno strumento da interrogare con discernimento.

Il Creatore e la Creatura: Da Pigmalione a Sophia

Il rapporto tra un creatore e la sua creazione è un altro filo rosso che unisce l’antica Grecia al nostro presente. Il mito di Pigmalione, lo scultore che si innamora della sua statua Galatea e le chiede agli dèi di darle vita, è l’espressione perfetta del desiderio umano di infondere coscienza nella propria opera. Oggi, gli sviluppatori che lavorano sull’intelligenza artificiale sembrano inseguire un sogno simile: creare macchine non solo intelligenti, ma capaci di sviluppare una forma di coscienza propria. Questo anelito solleva questioni cruciali: se riuscissimo a creare un’IA consapevole, avrebbe dei diritti? Dovremmo considerarla una persona?

Il Labirinto Digitale: Navigare nel Mondo dell’IA

La mitologia greca non si limita a metterci in guardia, ma ci offre anche spunti per navigare in questo futuro incerto. Il viaggio di Ulisse, pieno di insidie e tentazioni, è una metafora perfetta del nostro cammino verso un mondo in cui le macchine intelligenti svolgeranno un ruolo sempre più centrale. Come l’eroe omerico, dobbiamo imparare a navigare con cautela, evitando le “Sirene” della tecnologia che ci spingono ad affidarci ciecamente a essa. Un altro spunto arriva dal mito di Narciso, il giovane che si innamorò della sua immagine riflessa. Oggi, social media e algoritmi di raccomandazione agiscono come moderni specchi, riflettendo e amplificando i nostri pregiudizi. Come Narciso, rischiamo di rimanere intrappolati in una “camera dell’eco” digitale, incapaci di vedere oltre il nostro riflesso.

Il futuro dell’intelligenza artificiale è incerto, ma le sue potenzialità sono immense. Se sfruttata con saggezza, potrebbe risolvere problemi complessi, migliorare la nostra salute e creare un mondo più sostenibile. Tuttavia, come ci insegnano questi miti, la responsabilità è nostra. Non possiamo semplicemente lasciare che le macchine ci dirigano, ma dobbiamo decidere noi la direzione. La domanda da porsi non è solo come creare IA sempre più sofisticate, ma come farlo in modo che queste innovazioni possano contribuire a un futuro migliore senza compromettere ciò che ci rende umani.

Storia & Misteri

Perchè il Monte Olimpo è la dimora degli Dei?

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Nel cuore della Tessaglia, incastonata nel paesaggio greco con un’arroganza geologica ineguagliabile, sorge una montagna che non è semplicemente un punto elevato sulla mappa: il Monte Olimpo. Per millenni, questo massiccio imponente ha funzionato come il vero e proprio “server centrale” della mitologia ellenica, un punto di contatto magnetico tra la polvere dei mortali e lo scintillio degli Immortali. L’Olimpo non è solo la vetta più alta della Grecia, è la sua dimora simbolica per eccellenza, la base operativa da cui Zeus e la sua corte hanno dettato le regole del cosmo. La domanda che continua ad affascinare gli appassionati della cultura classica e del fantastico è sempre la stessa: come e perché questa specifica montagna ha ottenuto l’onore di ospitare il pantheon greco?

La Scenografia Divina: Quando la Geografia Genera il Mito

Osservando il Monte Olimpo, si comprende immediatamente che non si tratta di una semplice coincidenza geografica; è, piuttosto, uno storytelling naturale scolpito nella roccia. La sua altezza vertiginosa taglia l’orizzonte, proiettando un’ombra di dominio su tutto il paesaggio circostante. Ma l’elemento narrativo cruciale era l’atmosfera: la sua cima era, ed è tuttora, regolarmente avvolta e inghiottita dalle nubi.

Agli occhi degli antichi Greci, questa nebbiosa inaccessibilità non era un mero dettaglio meteorologico, bensì una scenografia divina. Una vetta che scompare oltre lo sguardo umano diventa automaticamente un varco, un ponte sospeso e inafferrabile tra chi prega in basso e le divinità che ascoltano in alto. È l’invito primario a collocare il divino in un luogo “sopra” e “al di fuori” delle nostre preoccupazioni terrene, un’architettura ambientale perfetta per ospitare l’eterno.

La Cittadella Eterna: Architettura, Banchetti e Dispettucci

Nella mitologia, l’Olimpo non è una semplice caverna o un tempio; è un vero e proprio quartier generale, una cittadella celeste di ineguagliabile splendore. Qui, gli Dei non solo osservano il mondo, ma conducono una vita parallela fatta di potere, interventi strategici e, bisogna ammetterlo, litigi degni di una potente e disfunzionale famiglia di una moderna saga di fantascienza.

Il vertice del potere è la reggia di Zeus, un fulcro cristallino che riflette la luce celeste. Intorno, ogni divinità possiede la propria dimora personale, palazzi e porticati edificati con sapienza dal dio fabbro Efesto, circondati da giardini rigogliosi che non conoscono il concetto di sfioritura o decadenza.

Il luogo della massima convivialità è la grande sala del banchetto, dove l’immortalità viene rinnovata continuamente. È qui che scorre il nettare, bevanda degli Dei, e si gusta l’ambrosia, il loro cibo. La colonna sonora di questa esistenza eterna è affidata alle Muse e alle Ore, mentre la cetra di Apollo fornisce il sottofondo. Eppure, anche in questo regno di perfezione, esiste un ordine: Temi, signora della Giustizia, è sempre presente a ricordare che anche tra gli Immortali esistono limiti, leggi e conseguenze. Perché sebbene la cornice sia eterna, le passioni degli Dei – gelosie, alleanze, dispetti, amore – sono tragicamente, e affascinantemente, non così diverse dalle nostre.

Perfezione e Isolamento: Le Coordinate di una Scelta Inevitabile

La scelta dell’Olimpo rifletteva un’esigenza profonda della spiritualità greca: definire con chiarezza il concetto di immortalità. La sede divina non poteva essere toccata dai difetti, dalla fatica e dalla finitudine del mondo mortale. Doveva rispecchiare bellezza e armonia assolute, un luogo dove il tempo scorre fuori sincrono rispetto alla vita umana. L’Olimpo, con la sua inaccessibilità e la sua aura di mistero, consolidava questa immagine dell’eterno: banchetti ininterrotti, giardini perenni, palazzi che non conoscono la rovina. Non è un luogo di passaggio, ma un vertice simbolico.

La sua posizione in Tessaglia, elevata, isolata, ma al tempo stesso sempre visibile, lo rendeva il punto di riferimento sia fisico che mentale perfetto. L’isolamento scolpiva l’idea di una cittadella divina separata dal frastuono della vita quotidiana, mentre la sua intrinseca bellezza naturale alimentava il racconto di regni senza macchia.

Inoltre, per gli antichi, i fenomeni naturali non erano descritti in linguaggio scientifico, ma in linguaggio sacro. I repentini cambi meteorologici, i cieli che si infiammano, i bagliori abbaglianti delle cime innevate: tutto sull’Olimpo si prestava a essere interpretato come segno, monito o manifestazione diretta di una volontà superiore. Vedere la montagna trasformarsi era, in sostanza, assistere a un respiro degli Dei. L’Olimpo era, semplicemente, il set cinematografico ideale per proiettare presenze ultraterrene.

Questa combinazione unica di inaccessibilità, bellezza e capacità di fungere da magnete per i fenomeni naturali ha reso l’Olimpo l’unica scelta credibile, un simbolo destinato a durare. Oggi, pronunciare il nome di questa montagna non evoca solo roccia e altitudine; evoca un intero universo narrativo che continua a influenzare la nostra cultura, lo stesso che ha insegnato a leggere il cielo come fosse la pagina di un fumetto divino.

Gaming

Somber Echoes: mitologia greca e fantascienza si scontrano in un nuovo metroidvania

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Amanti dei metroidvania e della mitologia greca, unitevi! È stato rilasciato il trailer di Somber Echoes, un nuovo videogioco che fonde questi due mondi in un’esperienza ricca di azione e avventura.

Sviluppato da Rock Pocket Games e Lav Games, Somber Echoes ci mette nei panni di Adrestia, un eroe che dovrà fermare sua sorella gemella Harmonia dal distruggere l’universo. Il trailer ci mostra un gameplay in 2.5D con una grafica dettagliata e ricca di atmosfere, che mescola elementi classici del genere metroidvania con influenze sci-fi e creature ispirate alle tragedie greche.

Cosa ci aspetta in Somber Echoes:

  • Combattimenti impegnativi: Affronta nemici mortali e boss epici usando una varietà di armi e abilità.
  • Esplorazione libera: Attraversa un mondo interconnesso pieno di segreti da scoprire.
  • Potenziamenti e abilità: Trova nuovi poteri per migliorare le tue abilità e sbloccare nuove aree.
  • Storia avvincente: Immergiti in una trama ricca di mitologia greca e colpi di scena.

Caratteristiche che faranno la differenza:

  • Grafica 2.5D di alto livello: Un’ambientazione ricca di dettagli e atmosfere evocative.
  • Teleporti: Spostati rapidamente da un punto all’altro della mappa per esplorare con agilità.
  • Difficoltà calibrata: Un’esperienza impegnativa che metterà alla prova le tue abilità.

Quando uscirà Somber Echoes?

Al momento non è stata annunciata una data di uscita ufficiale, ma il gioco è previsto per PC (Steam).

Somber Echoes si prospetta come un titolo imperdibile per gli appassionati di metroidvania e mitologia greca. Il trailer ci ha già conquistato, e non vediamo l’ora di mettere le mani su questo gioco!

Books + Comics

Le origini del pensiero scientifico: il libro che sfida le interpretazioni accademiche

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Gli Adelphi

La collana “Gli Adelphi” è una collana economica fondata nel 1989 dall’editore Adelphi. La collana pubblica libri di vario genere, tra cui opere di narrativa, saggistica e poesia. Alcuni dei libri più famosi pubblicati dalla collana includono “L’uomo che scambiò sua moglie per un cappello” di Oliver Sacks, “Spillover. L’evoluzione delle pandemie” di David Quammen e “L’insostenibile leggerezza dell’essere” di Milan Kundera. Alcuni dei libri più recenti pubblicati dalla collana includono “Le origini del pensiero scientifico” di Giorgio de Santillana e “Atti umani” di Han Kang.

Giorgio de Santillana

I libri Adelphi sono considerati politicamente scorretti perché sfidano i confini tra le discipline e provocano la rabbia degli esperti e dei fondamentalisti. La ripubblicazione de L’origine del pensiero scientifico di Giorgio de Santillana, un capolavoro sulla storia della scienza che è stato ripubblicato dopo quarant’anni dalla prima edizione ne è un valido esempio. Oggi, l’autore verrebbe probabilmente etichettato come un “complottista” dal CICAP (Comitato Italiano per il Controllo delle Affermazioni sulle Pseudoscienze) e dagli scientisti, ma in realtà fu un genio.

È ormai chiaro che la scienza ha a che fare non solo con la Storia, ma anche con le storie, soprattutto per coloro che hanno letto le nuove frontiere della storia e della sociologia della scienza nell’ambito STS (Science and Technology Studies), un campo interdisciplinare di insegnamento e ricerca accademica che si concentra sull’analisi della scienza e della tecnologia come costrutti sociali complessi con influenze sociali che comportano molteplici questioni epistemologiche, politiche ed etiche. La ripubblicazione con nuova traduzione del saggio di Giorgio de Santillana, Le origini del pensiero scientifico: da Anassimandro a Proclo, ci permette di ricostruire gli inizi della scienza, che sempre più studiosi fanno risalire alla scienza ellenica, alla Grecia, da Anassimandro a Eudosso.

Il libro di de Santillana ci offre anche uno sguardo sulle condizioni di salute della scienza attuale e dell’impresa intellettuale in senso lato. Questo perché l’approccio di de Santillana è sempre stato quello di un ricercatore curioso ed espansivo, in grado di collaborare e ampliare i confini dello studio fino a comprendere sempre nuovi ambiti, mito compreso. In contrasto con i nostri tempi, in cui gli scienziati si limitano al loro campo e i difensori della scienza agiscono a scapito di un vero dialogo tra campi del sapere.

Contaminazioni

De Santillana, fisico di formazione, è stato uno dei più importanti storici della scienza del Novecento a livello internazionale. Docente al MIT ma laureato a Roma, fu assistente e compagno di viaggio di Federigo Enriques, una delle menti italiane più grandi del secolo scorso.
Il nome di Giorgio de Santillana, uno dei più importanti storici della scienza del Novecento, è stato spesso associato a movimenti di indagine e ricercatori considerati complottisti o cospirazionisti. Questo è in parte dovuto al suo lavoro con Herta von Dechend, “Il Mulino di Amleto”, che divenne popolare grazie alla menzione nel volume “Impronte degli dei” di Graham Hancock. Tuttavia, questa associazione è un limite dei suoi detrattori.

Conclusioni

La grande lezione di de Santillana è quella di diffidare dei “cautious contemporaries”, quei ricercatori vigliacchi che nulla concedono alle nuove idee e all’entusiasmo della ricerca. Oggi l’opposizione arriva non solo dall’Accademia, ma anche dai media e dall’opinione pubblica. In un’epoca in cui la ragione è isterica, autori come Giorgio de Santillana offrono un’alternativa razionale in cui l’intelletto riunisce i vari indirizzi di ricerca in un unico grande viaggio planetario.

Storia & Misteri

Neoclassicismo: lo stile neoattico tra ‘700 e ‘800

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Il neoclassicismo è una tendenza artistico-letteraria che, secondo una corretta visione storico-critica, si riferisce al periodo compreso tra la metà del sec. XVIII e i primi decenni dell’Ottocento e, più in particolare, agli anni tra lo scoppio della Rivoluzione francese (1789) e la caduta di Napoleone, con la conseguente affermazione della Restaurazione. Lo stile neoclassico promulgava le regole compositive ed classiche, con particolare attenzione alla forma. Per questo motivo il termine viene spesso applicato anche a quei momenti artistici in cui fosse esplicato il riferimento ai modelli della classicità, con la differenza che mentre il classicismo rinascimentale, ad esempio, ha un senso dinamico e costruttivo quello di età napoleonica è pervaso da un senso di  nostalgia dovuto alla  convinzione che gli ideali del mondo classico di serenità, equilibrio, decoro e l’armoria interiore siano ormai irrimediabilmente perduti.

Arte

La fase di maggior espansione del neoclassicismo a livello europeo è quella legata alle fortune na-poleoniche, dagli inizi dell’Ottocento alla fine dell’impero, e perciò chiamata anche stile Impero. Ciò che distingue nettamente il neoclassicismo da altri precedenti riferimenti al grande patrimonio della classicità, succedutisi nel mondo occidentale, è che esso si pose esplicitamente, per la prima volta, il problema di una teorizzazione dell’arte: non a caso intorno alla metà del sec. XVIII si formò un’autonoma scienza dell’arte, cioè l’estetica, e vennero così affermati l’autonomia del fare artistico e il suo riferirsi a ideali specifici del suo campo, cioè estetici.
Sulla base del profondo rinnovamento apportato nella cultura europea dall’illuminismo, la teorizzazione neoclassica prese vita a Roma negli scritti di A. R. Mengs e di J. J. Winckelmann (Storia dell’arte nell’antichità, 1764): la razionalità illuminista è alla base di scelte che non si riferiscono più alla natura come fonte di ispirazione, ma a un modello di bellezza ideale, rintracciato nell’arte greca, caratterizzata, secondo Winckelmann, da «una nobile semplicità e una quieta grandezza». Al costituirsi di tale modello contribuirono notevolmente le scoperte e gli scavi archeologici (a Pompei ed Ercolano furono condotti tra il 1738 e il 1765), la formazione dell’archeologia come scienza e la diffusione di pubblicazioni sulle antichità greche (si ricorda l’opera di Leroy, Le rovine dei più bei monumenti della Grecia, 1758).
Il neoclassicismo arrivò a sostanziare in Francia non solo la cultura figurativa e il costume, ma le idealità della Rivoluzione e dell’impero napoleonico, attraverso il riferimento ai grandi modelli etici della democrazia ateniese e della Repubblica romana, calandosi profondamente nella storia e assumendo quindi «quel compito di educazione civile che l’estetica illuminista assegna[va] all’arte in luogo dell’antica funzione religiosa e didascalica» (Argan).

Architettura

I caratteri che la critica moderna ha messo in luce nella complessità del fenomeno del neoclassicismo sono particolarmente evidenti nel campo dell’architettura: il repertorio classicista (dagli ordini allo schema-tipo del tempio) forniva un materiale razionalmente funzionale alla progettazione, che gli architetti misero al servizio di mutate condizioni sociali e politiche nel momento in cui la nuova classe in ascesa, la borghesia, subentrava alle vecchie caste privilegiate.
La città, come luogo deputato della vita civile, divenne il tema principale: si costruirono non solo palazzi e chiese come templi classici, ma anche teatri, caserme, ospedali, mercati, prigioni; si agì sul tessuto urbano, creando strade, piazze, giardini: nacque allora il concetto stesso di urbanistica in senso moderno, dal mo-mento che gli architetti si adeguarono a condizioni politiche e sociali assai diverse. In Francia furono strettamente funzionali all’ideologia illuminista e rivoluzionaria l’utopia urbanistica di E.-L. Boullée e di C.-N. Ledoux, i loro progetti rigorosamente razionali si servirono della funzionalità delle più semplici forme geometriche (cubi, sfere, cilindri).
Condizioni strutturali e tradizioni culturali particolari distinguono l’adozione dei modelli neoclassici in Inghilterra, favorita dalla radicata tradizione del palladianesimo, rispetto alla quale il neoclassico si pose come fenomeno di continuità. Va però ricordato che in Inghilterra il neoclassicismo non ebbe il carattere di prevalenza di altri Paesi, trovandosi a coesistere con interessi tipicamente preromantici, come è evidente nella singolare fusione di spunti diversi nell’architettura di parchi e giardini. I modelli del gusto neoclassico inglese ebbero larga diffusione negli Stati Uniti, specialmente attraverso l’attività di architetto di T. Jefferson, che contribuì in modo determinante a fare del neoclassicismo lo stile ufficiale del giovane Stato. Nell’opera degli architetti tedeschi, il riferimento ai modelli classici, puntiglioso fino alla vera e propria copia, assume aspetti quasi revivalistici, tanto che si parla in proposito di movimento “neogreco”.
Queste formule standardizzate ebbero comunque ampia fortuna nei Paesi nordici, in Danimarca, Svezia, Polonia, mentre aspetti particolari si ebbero in Russia, dove Pietroburgo divenne una delle più belle città neoclassiche europee, con apporti determinanti da parte di architetti italiani.

Scultura

Nella teorizzazione del neoclassicismo la scultura occupa un ruolo primario, poiché in essa venne individuata la forma principe in cui si era realizzato l’ideale di bellezza dei Greci: fu quindi in questo campo che la proposizione del “modello” si fece sentire pesantemente, specialmente nell’inse-gnamento accademico la cui base era proprio costituita dalla copia dei gessi tratti da sculture anti-che, in genere copie di epoca romana.
La conoscenza degli originali della scultura greca fu frammentaria e piuttosto tarda (solo nel 1816 i marmi del Partenone, portati a Londra da lord Elgin, furono esposti al British Museum) ed essi furono spesso fraintesi e sottoposti a operazioni antistori-che. Tuttavia le caratteristiche sottolineate come negative secondo l’ottica romantica, cioè l’imper-sonalità, la freddezza (per cui nella scultura neoclassica si finivano per salvare solo i bozzetti prepa-ratori, ancora vibranti della prima volontà inventiva), furono viceversa il frutto di scelte precise, almeno da parte degli artisti maggiori: attraverso un’esecuzione tecnicamente impeccabile, razionale e distaccata in quanto non emotiva, essi volevano dichiarare la propria disponibilità ad assolvere a una funzione civile e didascalica.
Per grandissima parte infatti la scultura neoclassica fu strettamente connessa all’architettura, come complemento di edifici civili, monumenti, archi, colonne commemorative, ecc. Le oscillazioni della poetica neoclassica in scultura sono esemplificate nell’o-pera dei due maggiori scultori europei, A. Canova e B. Thorvaldsen.

Il raffinato estetismo della produzione del primo, formatosi a Roma a stretto contatto dell’ambiente di Winckelmann e Mengs, si tradusse da un lato nell’esaltazione delle opere per Napoleone, di cui Canova fu scultore ufficiale, dall’altro in accenti sensuali e di nostalgica  rievocazione mitologica. Accenti che furono polemicamente negati da Thorvaldsen, a favore di un puntiglioso e sistematico riferimento ai modelli antichi.

Pittura

Assai meno rigorosamente teorizzata rispetto alla scultura (anche per la scarsa disponibilità di reperti pittorici antichi), la pittura neoclassica presenta aspetti assai vari e complessi: da un lato appare strettamente legata alla scultura, non solo per l’adozione degli stessi modelli (le statue e i rilievi greco-romani, le figurazioni delle ceramiche antiche) ma anche per il riferimento allo stesso principio informatore, quello del “disegno”, elemento mentale e razionalizzante; dall’altro l’esistenza di una lunga tradizione classicista ampliò il campo teorico all’assunzione di modelli canonici come Raffaello e Poussin, mentre le maggiori possibilità espressive insite nel mezzo pittorico diedero vita a manifestazioni differenziate, dal quadro storico al ritratto, al paesaggio, al repertorio di genere.

Se infatti fu una sostanza etica e civile ad animare l’attività di J.-L. David, pittore della Rivoluzione prima, dell’epopea napoleonica poi, diversa fu l’interpretazione che della stessa temperie storica offrì un altro pittore napoleonico, l’italiano A. Appiani, meno rigorosamente storica e più celebrativa.

Letteratura

In campo letterario già la costiuzione dell’Arcadia, benchè risoltasi in una superficiale restaurazione, aveva indicato l’esigenza di un recupero della tradizione classica, della quale il neo classicismo si fa interprete puntando sui valori del classicismo. In Italia le teorie di Wincklemann si innestarono sul persistere di una tradizione aulica classicista da secoli.

Il neoclassicismo concorre alla traduzione dell’Iliade (V. Monti) e dell’Odissea (I. Pindemonte), alla produzione dell’ultimo Parini, al recupero Alfieriano dell’ideale eroico di Plutarco, all formazione delo stile di Monti, fatto di guso e cultura. Più complesso è il recupero del classicismo, inteso come un atteggiamento interiore di sensibilità e coscienza, operato da Ugo Foscolo: se al neoclassicismo vanno ricondotte la stilizzazione delle Odi e delle Grazie e l’idea della bellezza eternatrice di valori, la partecipazione passionale lo allontana dalle istanze proprie del neoclassicismo stesso.

Neoclassico è il primo Leopardi, in cui l’antico diverrà poi lezione di onestà morale e intellettuale da opporre all’ottimismo divulgatorio del primo ‘800. Più legate a istanze romantiche sono in ambito europeo le figure di J. W. Goethe, F. Schiller, F. Holderlin, J. Keats¸ P. B. Shelley, A. Chenier, ispiratore della poetica neoclassica (Sur des pensers nouveaux faisons des vers antiques).